Abstract: By serially arranging Difference and Repetition (1968) and The Movement Image (1983) this paper sketches four trails in Gilles Deleuze’s divergent ontology, showing how each of the montage schools of classical cinema implies a determinate inversion in relation to four facets of the philosophical tradition represented by Hume, Spinoza, Hegel and Descartes. The taxonomy of the cinema studies opens clear paths in Deleuze’s obscure ontology. The book of 1968 reveals the philosophical load implicit in the cinematographic developments; at the same time, it shows the divergencies and incompatibilities that growl under the apparent neatness of the classification of cinematographic images.

Resumen: A través de la puesta en serie de Diferencia y repetición (1968) y La imagen-movimiento (1983), trazaremos cuatro senderos en la ontología divergente de Gilles Deleuze, mostrando cómo cada una de las escuelas de montaje del cine clásico implica una inversión determinada respecto a cuatro facetas de la tradición filosófica, representadas por Hume, Spinoza, Hegel y Descartes. La taxonomía de los estudios sobre cine abrirá caminos claros en la oscura ontología de Deleuze, mientras que el libro del ‘68 revelará la carga filosófica implícita en los desarrollos cinematográficos, al mismo tiempo que mostrará las divergencias e incomposibilidades que gruñen debajo de la aparente pulcritud de la clasificación de las imágenes cinematográficas.

Resumen. El artículo propone construir una biopolítica afirmativa a través de la confrontación de las on- tologías políticas de Johann Fichte y Gilles Deleuze. Se mostrará la afinidad entre la Thathandlung y cuatro conceptos deleuzianos que se entrelazan a lo largo de su obra: eterno retorno, intensidad, affectus y pliegue. Sin embargo, ambas filosofías trascendentales divergen en su concepción del tiempo: en Fichte, lleva a contraponer la agilidad de la actividad pura del Yo (eterna) y la fijeza de las determinaciones práctico-políticas (temporales), mientras en Deleuze concreta la inmanencia entre ambos planos. Esa fijeza en Fichte se observa en el plano de la aplicabilidad (el cuerpo como esfera de acción) y determina su concepción del Estado. Por tanto, una aplicabilidad basada en la forma del pliegue permite postular, para concluir, una forma deleuziana de Estado que sea eficaz ante los desafíos del mundo contemporáneo.

Abstract. This paper aims to construct an affirmative biopolitics through the confrontation of the political ontologies of Johann Fichte and Gilles Deleuze. We will show the affinity between the Thathandlung and four Deleuzian concepts that are interwoven throughout his work: eternal return, intensity, affectus and fold. However, both transcendental philosophies differ in their conception of time: Fichte opposes the agility of the pure activity of the I (eternal) with the inflexibility of the practical- political determinations (temporal), whereas Deleuze’s philosophy realizes the immanence of both realms. Ficthean inflexibility is observable in the realm of applicability (the body as the sphere of action) and determines its conception of the State. Therefore, to conclude, an applicability based on the form of the fold enables us to propose a Deleuzian form of State that may be effective faced with the challenges of the contemporary world.

Abstract Fichte and Deleuze question each other as they characterize -each in his own fashion - the dogmatism as the enemy of the authentic philosophical thinking. In this paper, we will reconstruct and compare such characterizations in order to examine both ontologies and consider the munder a new light. In Deleuze, we will study how the I -all of whose dimensions are placed in the empirical field- can affirm something in a non-dogmatic way about the fields that are its transcendental condition: the intensive and the virtual. In Fichte, we will reject the interpretation of the famous sentence I = I as a form of identity, in order to understand it as an immanence that produces eternally the multiplicity of the real.

Resumen Fichte y Deleuze se interpelan recíprocamente cuando caracterizan -cada cual a su modo- al dogmatismo como el enemigo del pensamiento auténticamente filosófico. En este artículo, reconstruiremos y compararemos tales caracterizaciones para, a partir de ellas, interrogar a ambas ontologías y contemplarlas bajo una nueva luz. En Deleuze, se estudiará de qué manera el Yo al cual ubica -en todas sus dimensiones - en el plano empírico puede hacer afirmaciones no-dogmáticas acerca de los planos que son su condición trascendental: lo intensivo y lo virtual. En Fichte, se refutará la interpretación de la célebre fórmula Yo = Yo como una forma de la identidad para sostener su comprensión como una inmanencia que produce eternamente la multiplicidad de lo real.

Beyond their differences and conceptual tensions, Hegel and Deleuze share the effort to conceive a Philosophy of Nature that distinguishes itself from the scientific knowledge of their time - with which they nonetheless relate. This paper follows the order of exposition of the section "Organics" from Hegel’s Encyclopedia of the Philosophical Sciences in order to relate it to three chapters of A Thousand Plateaus, by Deleuze and Guattari. Thus, the geological nature, the vegetal and the animal are each confronted to "the geology of morals", the rhizome and the animal-becoming. As a result, the supposed chaotic Deleuzian standpoint reaches a progressive ontological determination where the actual forms gain significance, while the rigid great chain of being that often conditions the Hegelian perspective makes room for the anomalous and the singular.

Más allá de sus diferencias y tensiones conceptuales, Hegel y Deleuze comparten el esfuerzo por concebir una filosofía de la naturaleza que no se confunda con el conocimiento científico de sus épocas respectivas - con el cual sin embargo se relacionan. En este artículo, se toma como base el orden de exposición de la "física orgánica" en la Enciclopedia de las ciencias filosóficas de Hegel para ponerla en relación con tres capítulos de Mil Mesetas, de Deleuze y Guattari. Así la naturaleza geológica, la vegetal y la animal se confrontan respectivamente con "La geología de la moral", el rizoma y los devenires-animales. El resultado, desde el estudio de Deleuze, es la posibilidad de encontrar, dentro de la caótica exposición de Mil mesetas, una determinación ontológica progresiva y una valorización de las formas existentes. Desde la interpretación de Hegel se podrá encontrar, dentro de la rígida estructura de la escala de la naturaleza, la estimación de lo anómalo y singular.

Este artigo se propõe a realizar uma abordagem crítica da ontologia afirmativa de Gilles Deleuze a partir das objeções realizadas por Georg Hegel a Spinoza em sua Ciência da Lógica. A hipótese de trabalho é que, visto que o pensamento de Deleuze tem uma herança spinozista, essas críticas podem resultar pertinentes para refletir sobre alguns pontos fundamentais. Desta maneira, tenta-se contrariar a habitual tendência dos estudos deleuzianos de trabalharem em um espírito anti-hegeliano, isto é, a partir de uma separação teórica total com a problemática de Hegel. Descarta-se a possibilidade de centrar as críticas de Hegel em torno à sentença "omni determinatio est negatio". Também parece não ir ao coração do problema o fato de assinalar que, já que desde a afirmação absoluta não se pode progredir, o verdadeiro começo em Spinoza (e Deleuze) é a mera realidade empírica na qual os elementos se vinculam de maneira extrínseca, isto é, sem conceito. O ponto de incomensurabilidade é que Hegel afirma que é necessário que exista um movimento de retorno (zurürckkehren) para que a afirmação não se degrade ao ponto da dissolução, enquanto Deleuze prefere o movimento de eterno retorno (ewige wiederkunft) como abertura insistente no porvir.

Este artículo se propone realizar un abordaje crítico de la ontología afirmativa de Gilles Deleuze a partir de las objeciones realizadas por Georg Hegel a Spinoza en su Ciencia de la lógica. La hipótesis de trabajo es que, dada la herencia spinozista del pensamiento de Deleuze, estas críticas pueden resultar pertinentes para reflexionar sobre algunos puntos fundamentales. De esta manera, se intenta contrariar la habitual tendencia de los estudios deleuzianos de trabajar en una clave anti-hegeliana, es decir, a partir de una separación teórica total con la problemática de Hegel. Se descarta la posibilidad de centrar las críticas de Hegel en torno a la sentencia "omni determinatio est negatio" o la imposibilidad de progresar desde la afirmación absoluta (por lo que el verdadero comienzo en Spinoza -y por tanto en Deleuze- sería la mera realidad empírica donde los elementos se vinculan de manera extrínseca, es decir, sin concepto). El punto de inconmensurabilidad es que Hegel afirma que es necesario que exista un movimiento de retorno (zurürckkehren) para que la afirmación no se degrade al punto de la disolución, mientras que Deleuze prefiere el movimiento de eterno retorno (ewige wiederkunft) como apertura insistente en el porvenir.

Este artículo se propone indagar las tesis ontológicas que subyacen a la concepción que Gilles Deleuze propone del capitalismo, a partir de sus vínculos con la caracterización deleuziana de la filosofía "barroca" de Leibniz como representación órgica. Se analizará una primera hipótesis: que los repliegues de la materia conducen "naturalmente" las almas o mónadas como centro de convergencia, cuyo rol sería dar la razón de los cuerpos y garantizar la unidad en la representación. Luego se pondrá en duda esta hipótesis por dar por sentado lo que se intenta demostrar, naturalizando el pasaje entre cuerpos y almas. Se presentará entonces una segunda hipótesis, según la cual la razón de los pliegues y los repliegues, de su convergencia y su composibilidad, tiene una génesis histórica; la razón suficiente sería la relación diferencial constitutiva del capitalismo (dy / dx), producida por los azares y las contingencias de la historia universal (el encuentro del flujo libre de trabajo con el flujo libre del capital) y no, como lo quiso Leibniz en la elección de Dios del "mejor de los mundos posibles".

This article aims to research the ontological thesis under the conception that Gilles Deleuze puts forward of capitalism, based on the links with the deleuzian reconstruction of the "baroque" philosophy of Leibniz as "orgiastic" representation. We will study a first hypothesis: that the refolds of matter lead "naturally" to souls or monads as center of convergence, which role is to give a reason for the bodies and grant the unity of representation. Then we will question this hypothesis for taking for granted what it aims to demonstrate: the passage between bodies and souls. We will then present a second hypothesis, according to which the reason of the folds and pleats, of their convergence and their consistency, has its historical genesis; the sufficient reason would be the differential relation that constitutes the capitalism (dy / dx), produced by the random and contingency of universal history (the encounter of the liberated flux of work and the liberated flux of capital) and not, as Leibniz wanted it for the choice of God of "the best of all possible worlds".